Archives de catégorie : Appels à communication

17th Congress of the UISPP : « Innovation in the production and use of equipment in hard animal materials : origins and consequences in prehistoric societies from Palaeolithic to Mesolithic ».

In the framework of the 17th Congress of the UISPP (Burgos, Spain), we organize a session (B38) about « Innovation in the production and use of equipment in hard animal materials : origins and consequences in prehistoric societies from Palaeolithic to Mesolithic ».

All details concerning the scientific thematic of the B38 session are available in the joined document (in english, french and spanish).We hope that you will be interested to participate to our session. Please, keep in mind that your paper abstract may be submitted before 15th of April 2014 at: averbouh@univ-tlse2.fr with a copy to jose-miguel.tejero@mae.cnrs.fr

The organizers:
Aline AVERBOUH (CNRS, UMR 5608 Traces Toulouse, France and GDRE PREHISTOS).

José-Miguel TEJERO (CNRS, UMR 7041 Ethnologie Préhistorique Nanterre, France; SERP Universidad de Barcelona & GDRE PREHISTOS).

Nejma GOUTAS (CNRS UMR 7041 Ethnologie Préhistorique Nanterre, France and GDRE PREHISTOS).

Marianne CHRISTENSEN (Université de Paris 1 Panthéon-Sorbonne, UMR 7041 – Ethnologie Préhistorique, France and GDRE PREHISTOS).

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Appel à communication pour le colloque international « Ethnographies plurielles. Restitution et diffusion des données d’enquête »

COLLOQUE INTERNATIONAL
Ethnographies plurielles IV.
Restitution et diffusion des données d’enquête

Université de Bourgogne, Dijon, 27-29 janvier 2014

Détail de l’appel à communication

Calendrier

– Appel à communications jusqu’au 13 septembre 2013
– Réponses aux propositions de communication : 14 octobre 2013
– Clôture des inscriptions : 6 janvier 2014
– Colloque du 27 au 29 janvier 2014 à Dijon.
– Remise des textes définitifs (30 000 signes) pour publication 5 mai 2014

Argumentaire

Ce colloque s’inscrit dans la poursuite de la réflexion engagée à la Société d’Ethnologie Française sur les ethnographies plurielles pratiquées dans les sciences sociales aujourd’hui. Après avoir exploré les diverses manières de pratiquer l’ethnographie dans les disciplines, puis avoir suivi le fil des différentes « carrières » d’ethnographes et des premiers pas, nous souhaiterions maintenant aborder la question de la restitution des données d’enquête. Les vertus heuristiques de la réception ne sont plus à démontrer : le chercheur attentif y trouve nécessairement matière à valider ses analyses, à s’ouvrir à de nouvelles perspectives ou à reformuler ses interrogations. En amont, la restitution n’est pas moins productive, même si a priori les questions qu’elle pose sont de l’ordre de la traduction. Il s’agit avant tout de traduire sans trahir le savoir à restituer. De ce point de vue, la restitution renvoie aussi bien à une forme de réflexivité que l’activité scientifique génère elle-même difficilement1, au « retour » des données d’enquête auprès des interlocuteurs sur le terrain qu’à la diffusion des connaissances produites auprès du grand public. Le contexte actuel de la recherche en ethnographie s’avère propice à la conduite d’une réflexion sur la restitution : la reprise de terrains anciens, la numérisation des archives d’une grande enquête comme celle conduite à Minot, le développement d’une ethnologie de commande avec ce que l’exercice suppose d’action culturelle par exemple, les ethnographies multi-situées ou les comparaisons internationales sont autant d’occurrences qui démontrent la pertinence et l’ancrage du sujet tant au niveau local que dans un cadre plus général.

À l’échelle du terrain, on peut considérer que la restitution est une manière de prolonger l’enquête et l’interaction au fondement de la relation ethnographique. La captation d’images vient renforcer ce processus lorsqu’elle est placée au centre des interactions et qu’il y a don des images produites aux sujets photographiés/filmés par exemple. De ce point de vue, restitution et réception appellent une attention particulière et semblent revêtir en anthropologie un caractère décisif. Elles posent la question de la relation ethnographique entre enquêteur et enquêté, de l’engagement du chercheur et de sa responsabilité sur le terrain, des conséquences que peuvent avoir la réception des connaissances produites auprès des enquêtés comme sur l’enquête elle-même. Ces questions prennent un relief singulier, en même temps qu’elles demandent à être reformulées, à l’heure où s’imposent, sur un certain nombre de terrains, des figures d’ « intellectuels praticiens » qui partagent avec l’anthropologue une certaine capacité d’objectivation et d’expression2. Le changement qui préside à l’apparition de ces « informateurs » d’un genre inédit, suppose une redéfinition de l’implication de l’anthropologue sur son terrain3. Plus que jamais engagé par le dialogue qu’il noue avec ses interlocuteurs, celui-ci est amené à partager leur posture de « passeur » et à oeuvrer à l’élaboration de projets communs. Pareille reconfiguration de l’implication inscrit la restitution dans un nouvel ordre de nécessité en même temps qu’elle induit sa réinvention, sous le signe de la collaboration.

La restitution à l’échelle du grand public interroge tout autrement l’anthropologue. Autant le retour auprès des enquêtés peut être une légitime préoccupation, autant la restitution à une plus large échelle peut sembler superflue. De ce point de vue, l’attitude de l’anthropologue n’a rien d’original. Elle est conforme à celle qui prévaut dans les autres disciplines scientifiques4. Le phénomène, du reste, contraste étonnamment avec les mots d’ordre de diffusion de la recherche affichés par les pouvoirs publics qui, depuis les États généraux de la recherche en 1982, ne cessent d’asséner cette injonction. Le peu de reconnaissance, sinon la déconsidération, qui s’attache à la restitution, ne justifie pas seule l’inaction des chercheurs en matière de médiation. À leur décharge, ceux-ci invoquent le plus souvent le caractère fondamentalement antinomique des logiques scientifiques et médiatiques. Quand la science exige problématisation, patience, curiosité et effort, la communication n’a d’autre souci que de simplifier, résumer, séduire, distraire5.

Il est par ailleurs des difficultés, à commencer par celles qu’inspirent les risques de récupération, d’instrumentalisation, voire de collaboration du savoir dont témoigne l’histoire, notamment celle de la colonisation et de l’Occupation par exemple. Deux attitudes antinomiques en résultent : l’une se garde de toutes formes d’engagement tandis que l’autre prône au contraire une implication et une aide au changement. La relative brièveté de la parenthèse écomuséologique, au cours de laquelle ont été expérimentées certaines formes de restitution et de participation de l’ethnographe à la vie des territoires, ressortit à bien des égards de cette attitude. Comme le montrent Serge Chaumier et d’autres, le musée d’ethnographie adopte aujourd’hui un parti-pris esthétisant et/ou scientifique pour se couler dans le moule du musée classique contre lequel il s’était élevé6. Du reste, la traduction muséographique ou expographique ne pose pas problème seulement parce qu’elle suppose une implication sujette à caution. Le musée et l’exposition, modalités quasi « naturelles » de la restitution du savoir, n’apparaissent pas moins suspects de dérapages aux yeux de l’ethnographe conscient des effets patrimonialisants, voire sclérosants, qu’induit toute entreprise de muséification. Enfin, la négligence envers la vulgarisation est sans doute à imputer aux difficultés que peut présenter la réception, difficultés accrues dès lors que l’anthropologue s’adresse à la société dont il a étudié l’une des composantes. Démythifiantes, les déconstructions qu’opère le chercheur suscitent « un dédoublement de la conscience de soi »7 et ne sont pas aisées à exposer.

La défiance à l’égard de la restitution est loin de constituer un invariant, il est même des traditions nationales qui l’inscrivent dans l’ordre « normal » de la pratique scientifique. L’anthropologie et les sciences sociales brésiliennes par exemple se prêtent particulièrement bien à ce type de comparaison. Leurs intérêts sont prioritairement dirigés vers la société brésilienne qu’elles n’envisagent pas de manière purement scientifique, mêlant à ses interrogations des considérations plus proprement politiques. Il ne s’agit pas seulement de se donner alors les questions nationale, indigène et noire pour objets, mais aussi d’œuvrer à la défense des minorités et de fournir les arguments d’une conception plus intégrée de la nation (cf Gilberto Freyre, Darcy Ribeiro). Cette plus grande porosité des sciences sociales au monde social dans lequel elle prend corps génère fatalement un autre rapport à la restitution. Ainsi dépaysée, la question de la restitution perd du caractère accessoire que nos habitudes professionnelles lui reconnaissent sous nos latitudes. Ne reste plus qu’à interroger nos expériences de retour et à enrichir nos réponses du dialogue avec nos collègues étrangers.

Quels acteurs, aux côtés de l’ethnologue auteur de sa recherche, ces pratiques mobilisent-elles de part et d’autre de l’Atlantique et de l’équateur ? Quelles formes empruntent-elles ? Jusqu’à quel point le discours anthropologique est-il traductible ? En quoi la restitution peut-elle affecter les données de l’enquête de terrain comme les relations entre enquêteur et enquêté ? Quels sont les malentendus possibles provoqués par la réception dans les processus de restitution ? Qu’est-ce que les résultats de l’enquête font aux enquêtés ? Quelles conséquences peuvent avoir la réception sur l’enquête elle-même comme sur les enquêtés ? À quel type d’engagement et de responsabilité doit faire face le chercheur vis-à-vis des populations qu’il étudie comme à celui du grand public auxquels ses travaux peuvent aussi s’adresser ? Un film-recherche fait-il double emploi avec l’enquête elle-même ? Quelles finalités poursuit cette ambition de restitution ? Quels enjeux la motivent-elles ?

Les communicants seront invités à répondre à ces questions et à illustrer les thèmes suivants, tant dans leur dimension historique que sociologique et anthropologique :

–    les formes classiques de la restitution (forme de réflexivité de l’activité scientifique, retour des connaissances produites auprès des enquêtés, diffusion au grand public) et les nouvelles formes de restitution (notamment le recours à la fiction).

–    les contextes de la restitution (histoire, évolutions récentes, etc.)

–    la restitution par l’image (photographie, audiovisuel, multimédia)

–    restitution et valorisation du patrimoine (muséologie, patrimoine culturel immatériel, etc.)


1. Jurdant Baudouin, 2006, « Parler la science ? », Alliage , 59.

2.  Voir par exemple le séminaire Production culturelle du patrimoine et du territoire en Languedoc-Roussillon (MSH Montpellier / CERCE, Montpellier, 2008 et 2009), sous la direction de Gaetano Ciarcia, qui prenait acte de ces nouvelles formes de dialogues, tandis qu’il donnait la parole, dans chacune de ses séances, à un anthropologue et à une « personne-ressource » issue du terrain étudié, l’un et l’autre étant invité au même exercice d’objectivation et d’analyse.

3.  Ciarcia Gaetano, (sous la direction de), 2011, Ethnologues et passeurs de mémoire , MSH Montpellier, Karthala, Montpellier, Paris.

4.  Jensen Pablo, Croissant Yves, 2007, « Activité de vulgarisation des chercheurs CNRS : un état des lieux », Journal of Science communication , 6 (3).

5.  Chevigné Suzanne de, 1997, « La science médiatisée : les contradictions des scientifiques », Hermès , 21, pp121-133.

6.  Chaumier Serge, 2000, « Les ambivalences du devenir d’un écomusée », Publics et musées , 17-18, pp 83-113 ; 2003, Des musées en quête d’identité , Paris, L’Harmattan.

7.  Paul Rabinow, 1988 (éd. originale, 1977), Un ethnologue au Maroc : réflexions sur une enquête de terrain , Paris, Hachette.

 

10e colloque de la MAE – Appel à communications

Le prestige. Autour des formes de la différenciation sociale

10e colloque annuel de la MAE – du 12 au 14 juin 2013

Envoi des soumissions avant le 20 décembre 2012 à isabelle.sidera[at]mae.u-paris10[point]fr

Appel à communication (pdf)

Le prestige est défini comme le caractère de ce qui suscite de l’attrait, est admirable ou impose le respect. D’une manière générale, il s’entend comme une qualité que l’on attribue à quelqu’un ou quelque chose et qui le distingue. Il est à ce titre une forme sociale impliquant à la fois relation et différenciation : il faut qu’il soit reconnu pour exister et quand il est reconnu, il opère une distinction orientée. Faisant partie de ces notions d’usage courant dans le domaine des sciences humaines et sociales, le prestige est une valeur centrale dont l’étude permet de nous interroger sur le fonctionnement des sociétés actuelles et passées.
La réflexion collective à laquelle nous invitons, autour des disciplines représentées au sein de la MAE, s’inscrit dans le prolongement du cycle de réflexion inauguré en 2010 par le colloque La monnaie et ses hybridations (dir. Patrick Pion et Bernard Formoso) et poursuivi en 2011 par le colloque Richesse et sociétés (dir. Catherine Baroin et Cécile Michel). Autant la richesse peut être matérielle, concrète et mesurable tout en ayant une acception variable selon les sociétés, voire les groupes sociaux à l’intérieur de celle-ci, autant le prestige est plutôt abstrait et plus difficilement quantifiable. La question de son identification est donc essentielle si l’on cherche à déterminer dans quelle mesure cette émanation de la structure sociale en constitue une composante à part entière.

Trois axes de réflexion seront proposés :

  • Affichage et traces du prestige

Inséparable des formes d’autorité qui reposent sur la visibilité des élites et, de façon plus générale, de l’exercice du pouvoir, le prestige doit être affiché, représenté, incarné, modélisé s’il veut être un instrument de domination sociale. Il participe étroitement à l’établissement des réputations, ce surplus d’importance accordé à un individu, comme un tribut payé par certains à d’autres, leur conférant avantage, préséance et légitimité. On cherchera donc à identifier les marqueurs du prestige et à comprendre comment ils se manifestent. Cette recherche est attachée à la dimension matérielle d’expression de cette notion, mais ne se limitera pas à celle-ci. Elle prendra en compte les pratiques familiales comme individuelles, ainsi que les rituels collectifs.

  • Relation entre le prestige, le luxe et la richesse

Avec la référence au prestige, c’est surtout la question de la visibilité et du caractère ostentatoire de la richesse ou de la valeur symbolique ainsi acquise qui sera posée : faut-il cacher sa richesse ou au contraire en faire étalage pour gagner du prestige ? Ce sont également les logiques relatives au don, à la largesse et à l’évergétisme que nous invitons à explorer. On se demandera enfin quelles sont la place et la fonction du luxe et comment définir ce dernier terme. Le prestige s’attache-t-il plus à la possession d’objets, d’insignes, de titres ou est-il fonction de parcours sociaux spécifiques ? Toute démarche visant à comparer les sociétés qui placent le prestige au cœur de leurs pratiques avec celles qui valorisent au contraire l’absence d’ostentation sera la bienvenue.

  • La place du prestige dans la fabrique du social

On songera bien sûr à l’utilisation de la notion de « capital symbolique », qui est développée dans plusieurs approches compréhensives des formes de pouvoir social et qui indique la relation sémantique implicite liant prestige et symboles. Mais au-delà de la référence, il conviendra de spécifier comment ce lien s’opère et de s’interroger sur les modes d’acquisition du prestige. Il faudra en particulier poser la question de la valeur heuristique de l’articulation et de la tension structurante entre prestige, richesse et statuts sociaux : ne s’agit-il pas d’une forme de « production du social » pour reprendre le concept de M. Godelier ou, selon le principe de hiérarchisation de M. Weber, le centre de toute construction sociale ?
Les questions que soulève la notion de prestige sont multiples et complexes. Existe-t-il un sens différentiel selon le contexte culturel considéré. Existe-t-il des variables contextuelles ou structurelles de l’utilisation d’un tel concept ? Peut-on en faire un objet de recherche pertinent pour intégrer la compréhension de contextes proches et lointains dans le passé et le présent ? On le voit, l’enjeu de ce colloque est de soumettre cette notion à une analyse qui se veut résolument interdisciplinaire.

Les contributions proposées permettront de croiser les approches de l’archéologie, l’histoire, la philologie, l’ethnologie et l’anthropologie, disciplines représentées à la MAE. Les approches interdisciplinaires et les collaborations entre chercheurs seront bien entendu privilégiées.

Carine Constans

Responsable de communication de la MAE

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